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感谢你的回答。

我说的kindle版本就是想在kindle上看的意思。

mobi版本就可以。但是你给我的链接内容不全啊!我就想要完整的。

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哦哦

中国80后为何暮气沉沉?

中国80后暮气沉沉有独特的时代原因 房子、工作等成为80后的沉重负担 高房价让“安身立命”变得代价更加高昂 大多数的80后都结婚生子了,梳理他们的人生关键词,“房奴”一词不可略过。

有人说:“高房价毁灭了年轻人爱情,也毁灭了年轻人想象力。

他们本可以吟诵诗歌、结伴旅行、开读书会。

现在,年轻人大学一毕业就成为中年人,为了柴米油盐精打细算。

他们的生活,从一开始就是物质的、世故的,而不能体验一段浪漫的人生,一种面向心灵的生活方式。

”这是戳中80后焦虑的精辟之论。

当每天一睁开眼就要面临一百多元甚至数百元的房贷,压力便如潮水般袭来,年轻人哪还有心情过浪漫而精致的生活?哪还有余钱追求丰富而美好的人生?【详细】社会流动性差,社会阶层的固化严重 就业升职等方面存在的社会不公,也容易摧毁80后的斗志。

拼爹,这是另一个关键词。

中国社科院研究员张卓元称,“拼爹”现在已不是个案,“一个靠拼爹才能出头的社会,是没有希望的社会。

上一代的资源优势,必须通过公平的渠道进行传递,必须给底层的人看到向上流动的希望。

做到这一点,就是创造一个公平竞争的环境。

”拼爹流行,绝对会让其他年轻人变得心灰意冷、满腹怨气,甚至心生绝望和恨意。

在这种情况下,“硕士清洁工”“城管硕士”“大学生淘粪工”“本科生清洁工”类似新闻层出不穷,高学历者理论上应该去从事知识含量较高的工作,但当高年薪或者稳定、有福利保障的“编制”摆在年轻的求职者面前,所谓的“热烈报考”只是顺理成章的事情。

努力想往体制内去的年轻人,被称为“稳一代”。

每个年龄阶段的公民需要专属于他们的气质,但年轻人敢闯敢拼、追求不确定未来的动力,显然更依赖于社会环境与资源信心的传递。

当职业流动开始出现大面积倒挂的状态,自然会障碍社会整体的活力。

当稳一代称为这个时代青年人的代名词时,暮气沉沉也就不会让人惊诧。

【详细】“少年老成”文化基因,让中国各时代的年轻人都暮气沉沉 个性、叛逆往往不被接受 暮气沉沉的不止80后,“少年老成”是中国社会普遍的文化现象 中国的传统文化中,“少年老成”一直是个偏褒义的词语。

一个守规矩而可靠的人,会被中国人称为“老实”;如果一个人待人处事都很得当,就会被称为“老练”;一个人“老成持重”是一种为大家称道的德行。

因此,对中国的青少年来说,“少年老成”是一个可欲的状态,为大家所推崇。

在漫长的中国古代社会里,“礼”是儒家心目中 的伦理纲常和行为规范等。

人们由于受“礼”的束缚,“对儿童多不能正当理解 ,不是将他当作缩小的成人,拿‘圣经贤传 ’尽量 的灌下去 ,便将他看作不完全的小人 ,说小孩懂得什么,一笔抹杀 ,不去理他 。

”即使赞及小孩 ,也是推崇那种 “小时了了”的少年老成 ,对天真无邪游乐嬉玩则认为乳臭未干。

古人认为儿童的生活是为成人做准备的,所以传统文化要求儿童快快结束儿童期,成人用长袍马褂将儿童打扮成成人的样子,以成人的规范要求儿童,用四书五经作为催熟剂灌输给儿童,社会规范也偏向于把年轻人塑造成中年人。

孩子从小就经受等级尊卑、谨小慎微的洗礼,造就了这样一个“无青年社会”。

(资料来源于《中国传统儿童游戏观探》) 老成持重、老练是被称道的德行,叛逆、个性则被防范 少年这一阶段,是一个人的黄金时代,是一个人最有冲劲,也最有吸引力的时代,因此,它也是一个最不稳定的时期。

在一个必须像防贼骨头一般防范”个体“的文化中,它当然又是一个最为危险的、不能加以渠道化的时期,因此就成为必须被抹杀的对象。

如果一个人不想被“类型化”为反面的社会角色的话,他就只好走一条社会为大家面定的路。

中国人这种“伦理性”,确实给人一个很道德的民族的感觉。

然而,一个人道德与否,是应该经由”自我“作出选择,以及视能否坚守这个选择而决定的。

如果不经由自己的选择,也就没了个人责任可言。

但中国已经形成了这种文化基因,多数人顺从了这种选择,而缺乏了少年应有的朝气和活力。

(资料来源于《中国文化的深层结构》) 论资排辈的社会,年轻人过早地安身立命 在中国,基于个体立场的自由选择,一向稀缺。

即便青少年阶段富于理想,喜欢做梦,不与现实妥协。

到了年事稍长,就逐渐给社会现实将理想磨掉了,因为其必须考虑到“安身立命”。

每一次个人的选择,不仅意味着选择自己的未来,同样选择了家庭和其他社会关系的未来。

于是,决定个体选择的,不再是个体自己,更是家庭和社会。

越来越多的年轻人自觉不自觉地选择了巴金先生笔下的觉新。

而中国的社会又讲究论资排辈,想要安身立命必须屈从于这种社会规则。

资历重于能力、重于实绩、只讲先来后到,即便是引进人才,不肯及时给年青人位置、压担子,很多年青人的“黄金发展期”就会在“坐等”中丧失。

而由于敬畏论资排辈的“习惯势力”,年轻人做事就会缩手缩脚,唯恐“孤立寡与”,不敢稍有“冒尖”,苦盼“媳妇熬成婆”。

这种情况下,不暮气沉沉也难。

西方有对“浪子回头”的宽恕和原谅的文化基因 在西方,是用另外一种态度对待“少年”期...

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你认为中国文化包括中国人的特质(主要是49年以后),为什么依旧是...

题主,是否真正理解了什么是中国文化?中国文化本身就是精神层面的东西。

只要承认有中国文化存在,就得承认它是形而内的,不仅是形而上的。

中国文化当然需要一定的物质载体,也如题主而言,是形而下的。

但如何又能将形而下,解读为身体化?又如何理解身体化,不是随便创造一个名词,就能得到社会的公认和理解。

...

中国人太现实

这社会太现实了,当你是一个小孩子的时候,总觉得什么都很天真,总是给别人说我长大了要当科学家,出国,挣好多的钱,为家乡,为父母亲,为自己,总想只要长大了,就什么都会好起来,在也不会要家里人的钱去买东西吃,想去那里玩就可以去那里玩了啊,不知不觉中就进入了中学,每天的学习好像已经变得有点紧张了,可是孩童时的天真还是那样,总是觉得自己很强,总是学习很好,总是老师们的重点培养对象,将来一定会有大的作为了,现在看来并不是这样,成功并不是一件很简单的事情,这个世界很大,比自己历害的人实在是太多了,没有什么办法了啊. 不知不觉中就大学毕业了而且也走上了社会,经过了好多的事情,自己越来越变得成熟多了,做人,做事,都不是那么异想天开了,渐渐地认识到了,做事很难,要做的很好更难,以前想到自己三十的时候事业爱情都会成功,现在看来这个时间得往后推推了,虽然一切都是在好转,但比自己计划得还是差得很远,这社会太现实了,中国人做事,有钱,有关系,最后才是要有本事,没有这些不行,缺一样子都不行,在生活中努力着,在现实在奋斗着,认准了的事情就去做吧,做了说不准就会有希望成功,不做只去想,做计划只能就当个空想家了啊. 这社会太现实了,当你得意的时候,你发现你身边的人不知不觉中就多了起来,好像和你要生死与共,共享天下了,可你一旦失意,你有时候就什么人都找不到了,朋友多点是好,可这社会太现实了,你的朋友到底在想什么,有时候一点想不清,你看得很重的朋友可能是最会出卖你的那一个,不过这应该只是少数吧,不然这社会真得有点没有办法去相信了,真心的朋友有,当你们做事,做人慢慢的有了距离时你们的关系可能也就慢慢的拉开了距离,还是回想起小时候的朋友最天真啊,还有上初中,高中那时候的朋友也最单纯了,想想上高中时的几个同床兄弟,那时候是那么的亲密,在那么艰苦的环境中过得是那么天真,现在在突然见了面的时候突然间好像连话都没有了,都不知道去说什么了啊,记得今年过年回家的时候碰到了高中的一个同学,那时候是那么好,是一起吃饭长大的朋友,是一起在一个很大的操场上,一块拿着一个开水缸泡馒头过着那最难过的日子,可现在不同了,他学习比我好,家里没有钱让他上大学了,现在成了一个真正的农民了,衣服脏脏的,脸上没有几份笑容,拿着一点东西在慢腾腾的走来走去,真的不知道去说些什么好呢,哎,朋友.其实我们都一样,只是环境不同而已了,在我们现在这个环境里也有好多事情,也有好多的负担,让我们都一起去面对吧. 《环球时报》“国际论坛”7月19日和21日刊发了两篇针锋相对的文章,讨论中国人缺乏诚信的根本原因。

相比欧美诸国,甚至相比儒家文化圈内的韩日两国,缺乏诚信的情况在中国的确最严重。

这不仅在大力发展市场经济的今天是这样,早在100年前,不管是欧美人士对中国民族性格的批评还是中国人自身对国民性所做的反思中,都已经尖锐地指出了这一点。

从这个意义上说,认为市场经济是导致中国人尔虞我诈的根本原因是站不住脚的,但反之笼统地将原因归咎于儒家伦理,也是难以令人信服的——同处儒家文化圈内的韩国和日本为何要比中国讲诚信? 中国人更缺乏诚信是毋庸讳言的,不必归咎于市场经济。

但中国人缺乏诚信只是一种表面现象,是中国人缺乏是非观的表象。

鲁迅在《呐喊·自序》中将中国人的国民性总结为“愚弱”,即愚蠢与懦弱,愚蠢是因为没有是非标准,懦弱则是因为不敢为是非而抗争。

美籍华裔历史学家孙隆基在上世纪80年代出版的《中国文化的深层结构》中,将中国文化分为政治的表层结构与文化的深层结构,中国人对个人观念、身心态度、公私利益、家国关系等根本问题的认识都沉淀在这种深层结构中。

孙隆基认为,中国人没有世俗生活之外的“超越意识”,缺乏“终极关怀”,一切以“身”的安顿为依归,造成“有一口饭吃就行”的极端世俗化的人生态度。

因为缺乏宗教对精神的提升,加之长期处于食不果腹甚至朝不保夕的处境中,中国人最大的愿望就是鲁迅所说的“但求做稳奴才”。

另外,孙隆基指出,中国历史上长期占主导地位的大一统社会造成了“强政府、弱社会”的结果,这种结果反过来又导致了个人对政府的依赖,结果便是独立思考能力的弱化。

因此,中国人的社会行为标准不是是非,而是像柏杨在《丑陋的中国人》中指出的那样,“以官的标准为标准”。

缺乏是非标准的直接后果就是大部分人没有道德底线,可以为一己私利为所欲为。

近两年来出现在安徽的偷盗村、云南的拐卖儿童村、福建的诈骗村,便是彻底丧失是非标准和荣耻底线的恶果。

中国传统文化没有“超越意识”,尤以儒家为最,孔子就说:“未知生,焉知死。

”这种彻底的“现实主义”是导致中国文化重“身”不重“心”的深层原因。

而中国历史上大一统的专制主义的强政府更与儒家文化有密不可分的关系。

由此可以说,儒家文化是中国人缺乏是非从而缺乏诚信的深层原因。

但是,这并不等于说儒家文化应该全盘抛弃。

任何一种文化都有优劣,中国历来也有很多...

西方文化对中国和世界的影响

有一则趣谈:一所国际公寓闹火灾,里面住有犹太人,法国人,美国人和中国人.犹太人急急忙忙先搬出的是他的保险箱,法国人先拖出的是他的情人,美国人则先抱出他的妻子,而中国人则先背出的是他的老母.这一趣谈反映了一个事实:不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质,思维方式,价值尺度,道德规范和情感趣向. 文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富,精神财富和相应的创造才能的总和.文化包括物质文化与精神文化,物质文化是指文化中看得见,摸得着的那部分,因此也称之为硬文化.相对来说,精神文化就是软文化,而软文化则是文化的深层结构.中西方硬文化的差异一目了然,但处于深层结构的软文化的差异则须进一步辩证分析.中西方软文化的不同决定硬文化的差异,而中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异. 一,中西方启蒙教育的认知方式不同 东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构,生产活动方式和发展水平不同,反映在思维,认识方式和风格上就存在着很大的差异.西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征,而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征.中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展. 西方重唯理,思辩,中方重经验,直觉 希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源,主客体关系,事物如何发展变化等.虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征.而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征.中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会,豁然贯通而提出的概念的.这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品,一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏. 西方的细节分析与中方的整体综合 西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长.如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓,辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体.西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己.又如:在时间,地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年,月,日从大到小依次为序,地址则是按省,市,县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系.可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景. 二,中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同 杜维民教授认为:"中国文化关注的对象是人".人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达.而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技.中国的哲学无论儒,道,佛学都是一种人生哲学.儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉.儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是"仁".何者为"仁" 孔子曰:"仁者爱人!"可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣,父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下.纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣. 中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著.中国文化的一个重要特征就是"天人合一",把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态.中国文化的根深植于大地之中,中国文化自始即重农,"四民之中,士之下即为农","民以食为天"即缘由于此.道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作. 西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯,阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服,控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量.荷马史诗纯以海外遇险,征服自然为题材,他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物.西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了"优胜劣汰"的规律. 中西方价值观与人生追求的不同 中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面. 第一,中西方人生价值取向不同 儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念.作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负.齐家治国平天下的宏伟...

马克思主义对中国的影响

给你一个政治方面的提纲.首先,马克思主义最初传入中国,对中国早期民主主义者如李大钊等人,思想上转变为共产主义者起决定性作用.其次,马克思主义与中国工人运动相结合,诞生了中国共产党;再次,中共把马克思主义作为党的指导思想写入党纲,领导中国人民取得民主革命的胜利,建立了人民民主专政的国家政权.最后,我国社会主义建设和改革开放的伟大实践反复证明,什么时候坚持马克思主义,我们的事业就无往而不胜.领导我们事业的核心力量是中国共产党,指导我们思想的理论基础是马克思列宁主义.

...的是①都是教育家 ②他们的思想都对东西方文化的发

相比欧美诸国,甚至相比儒家文化圈内的韩日两国,缺乏诚信的情况在中国的确最严重。

这不仅在大力发展市场经济的今天是这样,早在100年前,不管是欧美人士对中国民族性格的批评还是中国人自身对国民性所做的反思中,都已经尖锐地指出了这一点。

从这个意义上说,认为市场经济是导致中国人尔虞我诈的根本原因是站不住脚的,但反之笼统地将原因归咎于儒家伦理,也是难以令人信服的——同处儒家文化圈内的韩国和日本为何要比中国讲诚信?中国人更缺乏诚信是毋庸讳言的,不必归咎于市场经济。

但中国人缺乏诚信只是一种表面现象,是中国人缺乏是非观的表象。

鲁迅在《呐喊·自序》中将中国人的国民性总结为“愚弱”,即愚蠢与懦弱,愚蠢是因为没有是非标准,懦弱则是因为不敢为是非而抗争。

美籍华裔历史学家孙隆基在上世纪80年代出版的《中国文化的深层结构》中,将中国文化分为政治的表层结构与文化的深层结构,中国人对个人观念、身心态度、公私利益、家国关系等根本问题的认识都沉淀在这种深层结构中。

孙隆基认为,中国人没有世俗生活之外的“超越意识”,缺乏“终极关怀”,一切以“身”的安顿为依归,造成“有一口饭吃就行”的极端世俗化的人生态度。

因为缺乏宗教对精神的提升,加之长期处于食不果腹甚至朝不保夕的处境中,中国人最大的愿望就是鲁迅所说的“但求做稳奴才”。

另外,孙隆基指出,中国历史上长期占主导地位的大一统社会造成了“强政府、弱社会”的结果,这种结果反过来又导致了个人对政府的依赖,结果便是独立思考能力的弱化。

因此,中国人的社会行为标准不是是非,而是像柏杨在《丑陋的中国人》中指出的那样,“以官的标准为标准”。

缺乏是非标准的直接后果就是大部分人没有道德底线,可以为一己私利为所欲为。

近两年来出现在安徽的偷盗村、云南的拐卖儿童村、福建的诈骗村,便是彻底丧失是非标准和荣耻底线的恶果。

中国传统文化没有“超越意识”,尤以儒家为最,孔子就说:“未知生,焉知死。

”这种彻底的“现实主义”是导致中国文化重“身”不重“心”的深层原因。

而中国历史上大一统的专制主义的强政府更与儒家文化有密不可分的关系。

由此可以说,儒家文化是中国人缺乏是非从而缺乏诚信的深层原因。

但是,这并不等于说儒家文化应该全盘抛弃。

任何一种文化都有优劣,中国历来也有很多讲诚信的人,儒家文化中未尝没有对诚信的提倡,未尝不重视立功、立言、立德“三不朽”,但只是在与君主专制结合或者被君主专制利用之后,这些积极的方面难以发挥,它消极的方面更容易影响广大的社会群体。

因此,我们完全可以扬长避短,取其精华而弃其糟粕。

诚然,儒家文化中有不利于发展市场经济的因素,但这不意味着不能将儒家文化转换到现代社会的信用体系中去,关键是看如何取舍。

将儒家文化与市场经济对立起来,以为二者水火不容,是不能成立的。

中国传统文化四大核心价值观念

中国传统文化四大核心价值观念: 一、作为基本哲理的阴阳五行思想。

二、解释大自然与人类社会关系的天人统一思想。

三、指导解决社会问题的中和中庸思想。

四、指导如何对待自身的修身克己思想。

拓展资料: 中国传统文化四大核心价值观念的这四个思想之所以重要,是因为它们渗透至各个文化领域、各种文化表现之中,并起着指导作用。

同时,从一个角度来看,这四个思想对中华传统文化有全方位的概括作用。

中国传统文化四大核心价值观念能够贡献给世界的,我认为是人之为人的、群之为群的、家之为家的、国之为国的一整套精神价值理念。

这些价值理念的精神旨归,使人成为健全的人,使群体成为和睦的群体,使家成为有爱有敬的家,使国成为礼仪文明之邦。

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